Shavuot

Wat is de betekenis van Shavuot?

Shavuot-definitie en alternatieve namen

Shavuot betekent “weken” en het verwijst naar de Bijbelse feestdag die gevierd wordt op Sivan 6 (en 7 in de Diaspora) op de dag van het geven van de Torah op de Sinaï. Het woord Shavuot (of Shavuos) betekent “weken”. Het viert de voltooiing van de zeven weken durende Omer-telperiode tussen de tweede dag van Pesach en Shavuot.
Hetzelfde Hebreeuwse woord betekent ook “eed”, dat het onderwerp is van het Talmoedische traktaat van Shavuot.

Shavuot is ook de viering van de tarweoogst en het rijp zijn van de eerste vruchten, hetgeen de reden is voor de andere twee Bijbelse namen voor deze feestdag:
1) “Yom Habikkurim” of de “Dag van de eerste vruchten” ofwel “Dag van de Eerstelingen”
2) “Chag HaKatzir”, het “Oogstfeest”.

In de Talmoed wordt Shavuot ook wel “Atzeret” genoemd, wat “De Stoppage” betekent, een verwijzing naar het verbod op werk tijdens dit feest (Moeed).
In de gebedsdienst op deze Moeed verwijzen we ernaar als “Zeman Matan Torahteinu”, de “tijd van het geven van onze Thora.”

Wat is er gebeurd bij Matan Torah?
De volgorde en betekenis van de gebeurtenissen van het geven van de Thora in Sinaï

In het Hebreeuwse jaar 2448 (1313 vGT), op de 6e (of 7e – zie hoofdstuk Evenementen) van de Hebreeuwse maand Sivan, was dit niet eenvoudig maar het overhandigen van een overleveringsboek; God gaf ons de Tien Geboden en, althans in algemene zin, de hele Thora (de Pentateuch en de 613 wetten die daarin zijn opgenomen). God gaf ons Zijn Goddelijke wetten die we konden bestuderen en navolgen. Dit was een overgangsmoment in onze geschiedenis – een moment dat bekend staat als Matan Torah (het geven van de Thora). We waren niet langer alleen de afstammelingen van een groot man genaamd Abraham, of gewoon een volk uit het Midden-Oosten dat bekend staat als de Israëlieten. We waren nu het volk van HaShem geworden, gekozen om Zijn Torah te leren en te onderhouden. Het is een moment dat we elk jaar vieren tijdens de Moeed van Shavuot.

Laten we een gedetailleerde beschrijving schetsen van de gebeurtenissen rond deze gedenkwaardige gelegenheid.

De gebeurtenissen

Met de Exodus uit Egypte slechts drie maanden geleden, komen de Joden aan op de berg Sinaï om de Tien Geboden te horen en de Thora te ontvangen. Hier is een samenvatting van de gebeurtenissen voorafgaand aan Matan Torah:

  • Sivan 1 (Rosh Chodesh): de Joden bereiken de Sinaï en kamperen aan de voet van de berg.
  • Sivan 2: HaShem zegt tegen Mosjé dat hij niet alleen de Joden de Thora wil geven, maar hen ook tot zijn uitverkoren, heilige natie wil maken, dat zijn geboden zal volgen. De Joden zijn het daar van harte mee eens en antwoorden: “Alle wensen van God zullen we doen.”
  • Sivan 3: Mosjé geeft het antwoord van de Joden door aan HaShem. Mosjé keert dan terug naar de Joden om hen te vertellen dat hij de boodschapper zal zijn voor de Tien Geboden; HaShem zal ze tot hem spreken en hij zal op zijn beurt de tien geboden aan de Israëlieten vertellen. Ze antwoorden door te zeggen dat ze rechtstreeks van HaShem willen horen.
  • Sivan 4: Mosjé geeft het verzoek van de Joden door aan HaShem, en HaShem stemt ermee in. Mosjé vertelt de Joden om zich voor te bereiden op Matan Torah. (Er is een meningsverschil tussen de wijzen of hij hen vertelde zich voor te bereiden op twee of drie dagen, het praktische verschil was of Matan Torah op Sivan 6 of 7 was.)
  • Sivan 6 of 7: het grote moment – Matan Torah.

De Joden worden wakker door donder en bliksem en een diep, oorverdovend sjofar blazen. Als ze de berg Sinaï naderen, zien ze dat deze in vuur en vlam staan, met een dikke wolk op zijn hoogste punt. Trillend van ontzag en angst verzamelen ze zich aan de voet van de berg terwijl Mosjé alleen naar de top stijgt.

Tegen deze ongelooflijke achtergrond spreekt HaShem de eerste twee van de tien Woorden. Bij elk ervan sterft het hele Joodse volk door de intensiteit van de goddelijke stem. HaShem brengt ze vervolgens telkens weer tot leven.

Na de eerste twee geboden beslissen de mensen dat het teveel voor hen is en vragen ze Mosjé om de resterende acht geboden over te dragen. (Maak je geen zorgen, de resterende geboden worden op geen enkele manier als ontbrekend beschouwd. Mosjé was zo synchroon met de wil van HaShem dat hij werd beschouwd als het vat van HaShem; HaShem “sprak door zijn keel.”)

Wat werd er gegeven en hoe

Hoewel de naam van de gebeurtenis – het geven van de Thora – impliceert dat de hele Thora die dag werd gegeven, is dit niet het geval. In feite werden ons die dag alleen de Tien “Geboden” onderwezen, en zelfs zij werden alleen mondeling overgedragen. De fysieke luchot – de tafelen of tabletten – werden nog 40 dagen niet gegeven.

Niettemin, de naam blijft, aangezien het de dag markeert waarop HaShem het proces begon om ons de Torah te geven. Eerst kregen we de tien geboden te horen. Daarna bleef Mosjé 40 dagen op de berg Sinaï om te leren met HaShem. Gedurende die tijd leerde HaShem Mosjé alle regels voor het interpreteren en begrijpen van de Thora. De Talmoed zegt zelfs dat Mosjé alle toekomstige interpretaties van de Torah leerde die ooit zouden of zullen ontstaan. Hoewel het duidelijk onmogelijk voor hem is om ze allemaal te hebben geleerd, heeft hij de regels geleerd waarop ze zijn gebaseerd, en daarom wordt het zo beschouwd alsof hij ze echt heeft geleerd. De rest van de Thora werd in etappes gecommuniceerd gedurende het 40-jarige verblijf van de Joden in de woestijn.

De tien Geboden

  1. Geloof in G d.
  2. Geloof niet in andere goden.
  3. Gebruik de naam van God niet ijdel (tevergeefs).
  4. Houd Shabbat.
  5. Eer je ouders.
  6. Moord niet.
  7. Pleeg geen overspel.
  8. Ontvoer niet iemand of iets.
  9. Geef geen valse getuigenissen.
  10. Begeer niet andermans bezittingen.

Wat maakt deze dag zo belangrijk

Hoewel Matan Torah bekend staat als de tijd dat HaShem ons zijn Torah gaf om te bestuderen en te houden, waren er een paar Israëlieten die de hele Torah uit eigen wil hadden gehouden vóór Matan Torah. Dit roept de vraag op: wat maakt deze dag zo belangrijk? Het is waar dat slechts een select aantal mensen de Torah had gehouden, en na Matan Torah werd, en wordt, van ons allemaal verwacht dat we deze zullen houden, maar dit lijkt slechts een kwantitatief verschil te zijn. De hype over Matan Torah doet je denken dat ons die dag iets unieks is gegeven, iets dat we gewoon niet eerder hadden. Wat was dat?

Twee dingen veranderden die dag.

Het eerste is onze connectie met HaShem. Vóór Matan Torah deden degenen die Torah in acht namen dit volledig uit eigen beweging. Hun connectie met HaShem was daarom slechts zo diep als hun begrip en gevoel. Bij Matan Torah verbond HaShem echter Zijn Essentie met de Torah en gaf die aan ons. Wanneer we de Torah in acht nemen, zijn we daarom verbonden met de essentie van HaShem, ongeacht wie we zijn en hoeveel we begrijpen of voelen.

Ten tweede is het effect dat Torah op de wereld heeft permanent veranderd. Voor Matan Torah, werden Torah en mitswa beschouwd als spirituele zaken die niet in staat waren om de fysieke wereld te beïnvloeden. Bij Matan Torah veranderde HaShem de zaken echter voor altijd: Thora en mitswa kunnen nu de wereld beïnvloeden. Bijvoorbeeld, na Matan Torah, kan men de huid van een koe nemen en deze in tefillin veranderen, en die tefillin zullen nu heilig zijn.

Het is om deze twee redenen dat Maimonides beweert dat wanneer we nu mitswa doen, we ze doen omdat HaShem ons dat op Sinaï heeft opgedragen, en niet omdat onze voorvaderen ze hebben gedaan.

Andere opmerkelijke gebeurtenissen

Het wonder van donder en bliksem: er staat een argumentatie over in Midrash16 of de Joden nu donder zagen en bliksem hoorden of dat ze bliksem zagen en donder hoorden. Hoewel de eerste mening een fascinerend maar uiteindelijk zinloos wonder lijkt, en de andere een volledig natuurlijke gebeurtenis, hebben beide meningen een diepere betekenis.

Iets zien creëert een diepgaande verbinding die met diepe zekerheid in ons resoneert, terwijl horen vager is, minder zeker. Onze verbinding met het fysieke kan worden gelijkgesteld met zien – diep en zeker – terwijl we alleen geestelijke zaken kunnen horen en afleiden. De mening dat we de donder zagen, beweert echter dat de ongelooflijke spirituele openbaringen in Matan Torah ervoor zorgden dat we dieper contact maakten met het spirituele – wat meestal alleen wordt gehoord – dan met het fysieke.

De andere mening is dat we onze aandacht hebben gericht op het fysieke – we hebben gezien wat meestal wordt gezien. Door het goddelijke potentieel in het fysieke te erkennen, laten we ons door de spirituele openbaringen niet van ons doel in deze wereld afleiden.

Geen echo: de stem van God had geen echo. Dit was omdat de Torah de hele aarde doordrong in die mate dat er geen barrière was voor de stem van God; er was niets om vanaf te kaatsen en een echo te creëren. Alles werd met Torah doordrongen.

Zeventig Tongen (talen): de stem van HaShem vertaalde zich in alle 70 talen van dat tijdperk. Naast het overduidelijke belang van dit wonder – dat alle mensen ter wereld konden horen wat er gebeurde – heeft het ook een diepere betekenis. Je zou kunnen denken dat niet alle 613 mitswa zo speciaal zijn als de tien geboden. De stem van HaShem splitste zich daarom in 70 talen, om aan te geven dat de wetten voor de heidenen, die de 70 talen spreken, evenveel deel uitmaken van de Thora.

Een berg boven ons: HaShem hield de berg boven de Israëlieten en dwong ons om de Thora te aanvaarden. Dit symboliseert de diepe liefde die we die dag jegens HaShem voelden. We waren zo getroffen door alles waarvan we getuige waren dat we op geen enkele manier nee tegen de Torah hadden kunnen zeggen. HaShem had net zo goed een berg boven onze hoofden kunnen houden en kunnen dreigen die te laten vallen bij een negatief antwoord.

De bikkurim (eerste vruchten) werden door boeren in het oude Israël gebracht om bij het altaar in de heilige tempel in Jeruzalem te worden geplaatst.

Bikkurim in de Bijbel

De tekst is bekend voor iedereen die een traditionele Paschaseder heeft bijgewoond: “Een Syriër had mijn vader bijna te gronde laten gaan: en hij ging naar Egypte en verbleef daar met een paar personen, en hij werd een natie, groot, machtig en talrijk.” (Pascha Haggadah, 1955 Maxwell House Edition)

Waar komt deze tekst vandaan en wat doet het in de Haggadah?

Deze woorden zijn ontleend aan de verzen die Joodse boeren elk jaar zouden zeggen toen ze bikkurim, de eerste vruchten, naar de heilige tempel in Jeruzalem brachten. Hier is het hele verhaal in zijn oorspronkelijke context in het boek Deuteronomium:

Wanneer u in het land komt dat de Eeuwige, uw God, u als erfdeel schenkt, en u het bezit en u zich erin vestigt, zult u de eerste van alle vruchten van de grond nemen die u uit het land haalt dat de Eeuwige, uw God, u geeft. U zult [ze] in een mand leggen en gaan naar de plaats die de Eeuwige, uw God, zal verkiezen om Zijn Naam daar te laten wonen. U zult tot de Kohen [priester] komen die in die dagen zal [dienen], en tot hem zeggen:

“Ik verklaar deze dag aan de Eeuwige, uw God, dat ik naar het land ben gekomen dat de Heer aan onze voorvaders heeft gezworen ons te geven.”

De Kohen zal de mand uit uw hand nemen en voor het altaar van de Eeuwige, uw God, leggen.
Dan zult u roepen en voor de Heer zeggen, uw God:

“Een Arameeër [probeerde] mijn voorvader te vernietigen, en hij ging naar Egypte en verbleef daar met een klein aantal mensen, en daar werd hij een groot, machtig en talrijk volk. De Egyptenaren behandelden ons wreed en hebben ons getroffen, en zij hebben ons zware arbeid opgelegd. Dus we schreeuwden het uit naar HaShem, de God van onze vaderen, en HaShem hoorde onze stem en zag onze ellende, ons zwoegen en onze onderdrukking. HaShem bracht ons uit Egypte met een sterke hand en met een uitgestrekte arm, met groot ontzag en met tekenen en wonderen. En Hij bracht ons naar deze plaats en Hij gaf ons dit land, een land dat overstroomt van melk en honing. Dus nu, zie, ik heb de eerste van de vrucht van de grond gebracht die U, O G-d, mij hebt gegeven”.

Dan moet je het voor de Eeuwige, je God, leggen en je neerwerpen voor de Eeuwige, je God. Dan zult u zich verheugen met al het goede dat de Eeuwige, uw God, u en uw gezin heeft verleend – u, de Leviet en de vreemdeling die onder u is.

Hoe de eerste vruchten werden geselecteerd en opgeofferd

De mitswa van bikkurim zou beginnen als een boer in Israël (en sommige van de omliggende gebieden) naar zijn veld gaat en ontluikend fruit zou vinden en een riet eromheen zou binden, verbaal verklarend dat ze de “eerste vruchten” waren.
Dit gold alleen voor vruchten van de zeven soorten van het land Israël: tarwe, gerst, druiven, vijgen, granaatappels, olijven en dadels.
De eerste vruchten werden naar de tempel gebracht van Shavuot, wat de Torah ‘het oogstfeest, de eerste vruchten van je werk’ noemt, tot Hanukkah.
De Thora geeft niet aan hoeveel fruit er moest worden gebracht, maar de rabbijnen zeiden dat men minstens een zestigste deel van het gewas moest brengen.
Het fruit was verpakt in speciale verpakkingen. Rijke mensen gebruikten dienbladen van goud en zilver, en eenvoudige mensen gebruikten manden van gras en riet. Ze zouden ook tortelduiven en duiven in hun handen mogen dragen. Evenzo hingen ze tortelduiven en duiven aan de zijkanten van de manden om de eerste vruchten te versieren. Degenen die aan de manden zaten, zouden als brandoffers worden aangeboden, en degenen die ze met de hand zouden brengen, zouden aan de priesters worden gegeven.

Hoe werden de eerste vruchten naar Jeruzalem gebracht? Dorpelingen van elke regio zouden zich verzamelen in een centrale stad, waar ze zouden slapen in de doorgang van de stad. Ze gingen de huizen van de stad niet binnen, anders zouden ze onzuiverheid oplopen door onder hetzelfde dak te liggen.
In de ochtend riep de leider: “Sta op en laat ons opgaan naar Sion, naar HaShem, onze God”.
Een os met hoorns bedekt met goud zou de processie leiden, een kroon van olijftakken op zijn kop, die de zeven soorten vertegenwoordigen waaruit de eerste vruchten werden genomen. Een fluit werd gespeeld vóór de processie totdat deze Jeruzalem naderde. De hele weg, zeiden de mensen: “Ik was blij toen me werd verteld: Laten we naar het huis van HaShem gaan”.

Ze zouden slechts tweederde van de dag reizen, waardoor anderen hen onderweg konden opmerken en aan de processie konden deelnemen.
Als ze dan dicht bij Jeruzalem waren, werden afgezanten gestuurd om de inwoners van Jeruzalem op de hoogte te brengen, en ze versierden hun eerste vruchten en verfraaiden ze. Als ze sommige producten hadden die vers waren en andere producten die waren gedroogd, werden de verse producten bovenop geplaatst.
De leiders van de Israëlieten en van de priesters, en de penningmeesters van de tempel, zouden uit Jeruzalem vertrekken om hen te begroeten.
Als de processie de poorten van Jeruzalem was binnengegaan, begon het volk te verklaren: “Onze voeten stonden aan uw poorten, o Jeruzalem”.
Alle ambachtslieden in Jeruzalem zouden ophouden en hen begroeten: “Onze broeders, de inwoners van die en die, u bent in vrede gekomen”.
Ze gingen door Jeruzalem, het geluid van een fluit vergezelde hen, totdat ze de Tempelberg bereikten. Daar plaatsten zelfs belangrijke personages, zoals de koning van Israël, manden op hun schouders en gingen door tot de Tempel binnenplaats, terwijl ze ondertussen Psalm 150 zongen.

Op dat moment zou het Levitische koor zingen: “Ik zal U verhogen, God, want U hebt mij opgewekt. . .”

Daar, met de mand nog op zijn schouder, zou de boer de eerste verklaring afleggen: “Ik verklaar deze dag aan de Eeuwige, uw God. . .”
Hij hield toen de randen van de mand vast en de priester hield hem van onderen vast en zwaaide hem op en neer en in vier richtingen terwijl hij reciteerde: “Een Arameeër [probeerde mijn voorvader te vernietigen. . .”
Daarna plaatste hij de eerste vruchten in de zuidwestelijke hoek van het altaar, boog eerbiedig en vertrok.
De eerste vruchten werden gegeven aan de priesters die op dat moment dienst hadden. Ze verdeelden de producten onder elkaar om te eten binnen de muren van de heilige stad Jeruzalem. De priester nam het fruit en gaf de dure verpakkingen terug aan de eigenaren. In het geval van een rieten- of grasmand werden zowel de eerste vruchten als de mand aan de priesters gegeven.
Na een nacht in Jeruzalem te hebben geslapen, kon de boer naar huis terugkeren.

Wat is Thora?

Thora in vijf boeken

Het woord Torah betekent letterlijk “instructie” of “onderwijzing” – wat een soort begeleiding in het leven betekent.
Maar wanneer Joden “Torah” zeggen, hebben ze het waarschijnlijk over de Vijf Boeken van Mozes, de basis van alle Joodse instructie en begeleiding. We noemen het ook de Chumash, van het Hebreeuwse chamesh, wat vijf betekent – net als de niet-zo-joodse en enigszins archaïsche titel Pentateuch komt van het Griekse voorvoegsel penta, wat ook vijf betekent.
Als mensen het hebben over ‘een Thora’, verwijzen ze vaak naar een perkamentrolversie van de vijf boeken van Mosjé die in de ark van de synagoge wordt bewaard en tijdens de diensten wordt gelezen.

Thora in 24 boeken

De vijf boeken van Mosjé zijn eigenlijk een deel van een verzameling werken die ook Thora wordt genoemd, maar die ook wel Tenach (תנ״ך) wordt genoemd.
Tenach is een acroniem van de woorden:

  • Torah: Chumash (vijf boeken van Mozes) – zoals hierboven
  • Nevi’im (profeten)
  • Ketuvim (Geschriften, zoals Psalmen, Klaagliederen en Spreuken)

Er is echter een onderscheid. Hoewel alle boeken van Tenach worden geëerd als goddelijke werken, heeft de Chumash een unieke plaats. Dat komt omdat de Chumash het werk van Mosjé is en de waarheidsgetrouwheid van de profetie van Mosjé is gebaseerd op een nationale ervaring – een gebeurtenis op de berg Sinaï waarbij de hele natie getuige was van HaShem die met hem communiceerde.
Tot dat moment kon het volk er niet helemaal zeker van zijn dat wat Mosjé hen vertelde echt van HaShem kwam.
Ze hadden geen empirisch bewijsmateriaal behalve zijn wonderwerk – maar wat tonen wonderen aan?

Alleen een vermogen om het bovennatuurlijke uit te voeren is geen bewijs dat HaShem tegen jou of iemand anders heeft gesproken. Dat is de reden waarom pas toen de mensen het zelf zagen en hoorden, ze geen twijfels meer hadden.

Alle andere profetieën in Tenach, of het nu Samuël of Jesaja of Daniël was, waren het getuigenis van een enkele persoon. Ze worden alleen geloofd omdat Mosjé ons instrueerde – in naam van HaShem – om profeten te geloven en te gehoorzamen die aan de voorwaarden voldoen die duidelijk voor hen zijn vastgelegd. Iemand die in de naam van God spreekt maar niet aan deze voorwaarden voldoet, moet zwaar worden gestraft – ongeacht de wonderen die hij verricht.

Het is duidelijk dat geen enkele profeet iets kan toevoegen of afleiden van wat Mosjé heeft geleerd – omdat hun geloofwaardigheid volledig op zijn autoriteit berust. De profeten komen alleen om de mensen uit te leggen, uit te werken en te vermanen om “de Thora van Mosjé” te houden als de laatste van hen, Maleachi, zei: “Let op de leer van mijn dienstknecht Mosjé, die ik op Horeb belastte met wetten en regels voor heel Israël.”

Tenach wordt door de rest van de wereld soms aangeduid als “De Hebreeuwse Bijbel.” Joden schreven vele andere boeken over geschiedenis, wijsheid en profetie, maar geen van deze werden als goddelijk en eeuwig beschouwd om in Tenach te worden opgenomen.
Dus ik zou ook kunnen zeggen: “Het Lied der Liederen is een boek van de Thora” – zelfs al is het niet een van de vijf boeken van Mosjé.

Orale Thora – een eindeloze Thora

Elk werk vereist kennis en begrip van zijn context om de inhoud ervan te begrijpen, hoeveel te meer dat is bedoeld om alle instructies over te dragen die nodig zijn voor een hele natie en elk individu in elke situatie voor altijd.
Daarom hebben we “De mondelinge Thora” (in het Hebreeuws: Thora Sheba’al Peh תורה שבעל פה). En dat is letterlijk eindeloos.
In de vijf boeken van Mosjé lezen we herhaaldelijk hoe Mosjé instructies van HaShem aan de mensen zou doorgeven. Maar het is duidelijk dat Mosjé veel meer leerde dan in die vijf boeken kon worden vastgelegd.

Schriftelijk wordt ons bijvoorbeeld verteld om “op de zevende dag te rusten” – maar er is geen schriftelijke uitleg over wat voor soort rust bedoeld wordt. Ons wordt verteld om dieren te slachten voordat we ze eten “zoals ik u bevolen heb” – zonder beschrijving van wat voor soort slachting werd bevolen.

De voorbeelden zijn bijna eindeloos. Er ontbreekt zoveel en er is zoveel dubbelzinnigheid dat praktisch geen enkele wet uit de gewone tekst kan worden afgeleid.
Voeg daarbij het feit dat de geschreven Torah niet de masorethische tekens (klinkerpunten) bevat die nodig zijn voor het lezen van bijbels Hebreeuws. Het woord voor melk heeft bijvoorbeeld dezelfde letters als het woord voor vet. In veel gevallen is de enige manier om het verschil te weten alleen af te leiden uit de traditie of achtergrond. Er is ook geen interpunctie in de geschreven tekst.

Geen wonder dat toen de vroege protestanten de Hebreeuwse Bijbel in de volkstaal begonnen te vertalen, ze werden gedwongen om op de Joodse traditie van interpunctie en klinkers te vertrouwen, evenals op klassieke Joodse commentatoren voor de eenvoudige betekenis van de tekst.

De Torah beveelt ook de ouderlingen om ‘de kinderen van Israël uit de buurt van onzuiverheid te houden!’ Er staat: ‘Bewaak mijn bewakers!’ Dit betekent dat als het spirituele leiderschap ziet dat hun generatie een grotere verleiding heeft dan eerdere generaties – of gewoon niet net zo voorzichtig kan zijn als voorheen – het tijd is om enkele waarschuwingen toe te voegen om ze verder op afstand te houden. Veel van dergelijke voorzorgsmaatregelen zijn in de vroege Joodse geschiedenis toegevoegd zonder in een openbaar document te zijn vastgelegd.

Bovendien gebruikten de wijzen en leiders van het volk van tijd tot tijd de interpretatieprincipes die Mosjé had doorgegeven om nieuwe uitspraken te doen, of die te vergeten die waren vergeten. Ze hebben ook nieuwe edicten ingesteld om de wet te beschermen of toe te passen op nieuwe situaties tijdens het ontstaan, zoals Purim en Chanoeka.

De Thora zelf biedt voldoende autoriteit aan de zeventig oudsten en aan de “priesters en de wijze mannen die in jouw tijd zullen zijn” om te antwoorden “op alles wat moeilijk voor je is” tot het punt dat “je je niet moet afwenden van hun woorden noch naar links noch naar rechts.”

Het grootste deel van de Thora moest dus mondeling worden overgedragen, van vader op zoon, leraar op student. Het kon alleen op die manier worden overgedragen, vanwege de aard ervan. Hoewel de geschreven Torah een heilige tekst is die gebonden is aan een exact aantal woorden, is de Orale Torah een levend, groeiend organisme van wijsheid, inzicht en kennis dat gedijt in de wateren van een leraar-student relatie en niet kan worden gevangen in een net van droge inkt op een pagina. Maar uiteindelijk moest de essentiële kern van deze mondelinge traditie worden vastgelegd door op te schrijven, zodat het niet verloren zou gaan.

Omdat deze mondelinge traditie ook een essentieel onderdeel is van de goddelijke instructie, wordt het ook Torah genoemd – de mondelinge Torah. Het bevat:

  • de juiste lezing van de tekst, het is interpunctie, klinkers en cantillatie, samen met de betekenis van de woorden.
  • de compilatie van wetten en uitspraken bekend als Mishnah, samen met andere geaccepteerde compilaties, zoals Sifre, Sifra, Mechilta, Braita en Tosefta.
  • de discussie en het debat over dat materiaal, bekend als Talmoed of Gemara,
  • de esoterische werken (vaak bekend als Kabbalah) en ethische gidsen gebaseerd op Thora en samengesteld door Thora-geleerden,
  • de verhalen en hun lessen die zijn verzameld in de werken Talmud en Midrashic,
  • elke andere lering die is aanvaard door een consensus op lange termijn van de praktiserende Joodse gemeenschap, omdat deze stevig is gebaseerd op een precedent of omdat is aangetoond dat deze met aanvaarde middelen uit eerdere teksten en meningen naar voren is gekomen.

Zoals de Talmoed zegt: “Geschriften, Misjna, Talmoed en Aggadah (anekdotes en gelijkenissen) – zelfs datgene wat voor een leraar van een ijverige student bestemd is aan hem te onderwijzen – alles was al aan Mosjé in de Sinaï verteld.”
Dus ja, een vriend zou je kunnen vertellen: “Je had de verbazingwekkende Thora moeten horen die de rabbi vanmorgen in de naam van zijn leraar zei!”
Als je hem vraagt: “Welk boek van Thora?” zou hij kunnen antwoorden dat het nog niet is geschreven. Dat komt omdat de mondelinge Thora voor altijd leeft en groeit in de hoofden en monden van degenen die het bestuderen, erin geloven en het omhelzen. Hoe dat precies werkt, zullen we later uitleggen.

Integriteit van de mondelinge Thora

Een veelgestelde vraag: hoe weten we dat de oudsten en de rabbijnen het goed hebben? En hoe weten we dat deze mondelinge traditie door de jaren heen niet is gecorrumpeerd?
Maar als je bedenkt dat de auteur van dit systeem dezelfde is als de auteur van de hele Thora – namelijk HaShem Zelf – valt de vraag weg. Zoals hierboven aangehaald, gaf HaShem ons de opdracht om in elk tijdperk alle moeilijke kwesties voor de gevestigde rechtbanken van ouderlingen en wijzen te brengen en hun uitspraken te volgen. Als Hij op hen vertrouwt, kunnen wij dat ook.

De Midrash van Rabbi Tanchuma zegt het zo:

Een persoon zou nooit mogen zeggen: “Ik zal de mitswot van de oudsten niet vervullen, omdat ze niet uit de Thora komen.” De Heilige, gezegend zij Hij, vertelt zulke mensen: “Mijn kinderen, het is u niet toegestaan ​​op deze manier te spreken! Integendeel, alles wat zij u opleggen, zou u moeten vervullen, zoals er staat in Mijn Torah: ‘U zult doen volgens de Torah die zij u leren’. Waarom? Omdat ik het ook eens ben met hun woorden, zoals gezegd: ‘Je zult een verklaring vaststellen en die zal voor jou worden vastgesteld.’”

Vooral het eerste boek van Torah, het boek Genesis, leert ons herhaaldelijk dat HaShem in de geschiedenis voorkomt. Hij heeft ons nooit verlaten en blijft ons door zijn profeten, zijn wijzen en de rechtvaardige mannen en vrouwen leiden die Hij zijn volk stuurt.

Ook is het proces waarmee nieuwe uitspraken en leringen worden vastgesteld en overgedragen robuust. We spreken niet van een klein klooster van individuen, maar van een hele natie die betrokken is bij studie, debat en overdracht van de mondelinge traditie van de Torah. Om een ​​nieuwe wet van kracht te laten worden, moest deze door de hele gemeenschap worden aanvaard. Om het te laten duren, moest het worden overgedragen door een kritische groep leraren.

Vragen worden altijd aangemoedigd als een essentieel onderdeel van het leren. Een veel voorkomende vraag die herhaaldelijk in de Talmoed verschijnt, is: “Waar komt dit vandaan?” – waarmee bedoeld wordt: “Hoe is dit tot ons gekomen – door exegese uit een tekst, door een mondelinge overlevering van Mozes of door een later besluit?” Geen traditie werd als vanzelfsprekend beschouwd, geen nieuwe uitspraak ging zonder sterk precedent.

De Talmoed geeft een zeer treffend voorbeeld ter illustratie:

Rav Juda zei in de functie van Rav:
Toen Mosjé hoog opsteeg, vond hij de Heilige, gezegend zij Hij, bezig met het aanbrengen van kronen op de letters.
Mosjé zei: “Heer van het Universum, wie dwingt u dit te doen?”
Hij antwoordde: “Er zal aan het einde van vele generaties een man opstaan, Akiva ben Joseph genaamd, die bij elke slag bergen en bergen wetten zal toelichten.”
“Heer van het Universum”, zei Mosjé, “sta mij toe hem te zien.”
Hij antwoordde: “Doe een stap achteruit.”
Mosjé deed een stap achteruit en ging achter acht rijen studenten van Rabbi Akiva zitten. Hij had geen idee waar ze het over hadden en hij voelde zich zwak.
Toen kwamen ze bij een bepaald onderwerp en de discipelen zeiden tegen de meester: “Hoe weet je dat?”
Rabbi Akiva antwoordde: “Dit is een wet die we volgens de overlevering kennen van Mosjé in de Sinaï.”

En Mosjé werd getroost.

Toch vinden we bijna altijd uiteenlopende opvattingen over een onderwerp. Onze traditie pakt dit aan door uit te leggen dat ook Mosjé meerdere visies heeft ontvangen:

Rabbi Yanai zei:

De Torah werd niet gesneden en droog gegeven. Integendeel, voor alles wat HaShem Mosjé vertelde, verschafte Hij Mosjé 49 facetten van zuiverheid en 49 facetten van onzuiverheid.

Mosjé zei: “Meester van het universum! Wanneer krijgen we dit ooit opgehelderd?”

HaShem antwoordde: “Wend je naar de meerderheid. Als degenen die het zuiver verklaren in de meerderheid zijn, is het zuiver. Als degenen die het onzuiver verklaren in de meerderheid zijn, is het onzuiver”.

Rabbi Avahu zei in de naam van Rabbi Yonatan: ‘Rabbi Akiva had één ijverige student en zijn naam was Rabbi Meir. Hij was in staat om 49 facetten van de Thora te vinden om een ​​knaagdier zuiver te verklaren, samen met 49 facetten om het onzuiver te verklaren’.

Rabbi Yehoshua ben Levi zei: “In de dagen van Saul en David, en in de dagen van Samuël, wisten zelfs kleine kinderen de Torah te leren met 49 facetten van zuiverheid en 49 facetten van onzuiverheid”.

Deze notie van meerdere waarheden waardoor elke student moet zeven, is een fundamenteel principe in de Torah-studie – evenals een van de geheimen van de robuustheid van traditie. In de joodse traditie wordt HaShem ook ‘het oneindige licht’ genoemd – of gewoon ‘het oneindige’.

Zoals Hij oneindig is, is de wijsheid die van Hem komt onbeperkt in de toepassing ervan, evenals in de gezichtspunten die deze kan omvatten.

Het is duidelijk dat niet alle meningen Torah zijn. Er zijn vereisten, die van vitaal belang zijn, om de integriteit van de Thora te waarborgen. Zie het gedeelte hieronder, “Kunnen mensen meer Thora creëren?”

Terwijl de Talmoed de woorden van Prediker uiteenzet:

“De woorden van de wijzen zijn als bokken; zoals goed vastgemaakte nagels de gezegden zijn van de meesters van de verzameling, gegeven door één herder.”

… Wie zijn de ‘meesters van de verzameling’? Dat zijn de studenten van de wijzen die in groepen zitten die in Torah studeren. Deze verklaren iets onzuiver en deze verklaren het zuiver. Deze verbieden en deze toelaten. Deze verklaren iets koosjer en deze verklaren het ongeschikt.

Misschien zal een persoon zeggen: “Zo ja, hoe kan ik Thora bestuderen?”

Dit is wat ons is geleerd: alles werd gegeven door een enkele herder. Eén God gaf hen, één leider sprak hen uit de mond van de Meester van Alle Dingen, gezegend zij Hij, zoals er staat geschreven: “En HaShem sprak al deze dingen, zeggende …”

Ook jij zou je oor als een molenaar moeten maken en een begripvol hart moeten verwerven om de woorden van al deze meningen te horen.

Wanneer schreef Mosjé de Thora?

Wanneer heeft Mosjé dit allemaal geschreven? De Talmoed geeft ook twee meningen over dit onderwerp. De ene is dat hij afzonderlijke rollen schreef terwijl de zaken zich gedurende de periode van veertig jaar in de wildernis ontvouwden en deze pas aan het einde van zijn leven aan elkaar naaide. De andere is dat hij aan het einde van zijn leven alle vijf de boeken schreef.
Tot het einde van de 17e eeuw bleef de goddelijke oorsprong van de Torah onbetwist. Europese wetenschappers en staatslieden citeerden het veel meer dan welke andere bron ook, omdat het als een tekst van de hoogste autoriteit werd beschouwd. Dat is de reden waarom het grootste deel van wat we ‘verlichtingswaarden’ beschouwen, hun oorsprong vindt in Torah.
In de 18e en 19e eeuw probeerden enkele seculiere geleerden het schrijven van de Thora naar een veel later tijdperk te dateren. Het meest prominent was Julius Wellhausen, die beweerde dat het een vervalsing was, het werk van priesterlijke kanunnisten in de eerste jaren van de tweede Tempel die geschriften van verschillende tradities samenvoegde. Dit wordt in het algemeen ‘de documentaire hypothese’ genoemd – een poging om de evolutie van de tekst te reconstrueren, enigszins verwant aan een poging een entiteit te ontcijferen die u als een roerei hebt beschouwd.

Er is geen extern bewijs geleverd om deze hypothese te ondersteunen, en integendeel, de syntaxis en het formaat van honderdduizenden oude documenten uit het Nabije Oosten die recenter zijn ontdekt, ondermijnen veel van zijn veronderstellingen. We kunnen nu teksten controleren zoals ze door de eeuwen heen zijn gemodificeerd en er is geen dergelijke wijziging terug te vinden.

Wat betreft het interne bewijsmateriaal – dat wil zeggen uit de tekst zelf – roept de verklarende kracht van de hypothese meer vragen op dan dat deze beantwoordt, en traditionele commentaren behandelen de meeste van de kwesties op een meer bevredigende manier.
We weten nu ook dat wat eerder werd verondersteld anomalieën te zijn van de tekst die naar meerdere auteurs verwijst, zoals grammaticale verschuivingen en herhalingen, eigenlijk heel gewoon zijn in documenten van het oude Nabije Oosten.

Bovendien is nooit duidelijk gemaakt wie er precies baat heeft bij deze samenzwering, aangezien de Torah zo ongeveer iedereen beperkt en de schuld geeft, noch waarom iemand ervoor zou vallen.

De hypothese is nooit zonder wetenschappelijke tegenstanders geweest en is de afgelopen jaren ernstig aangevallen door verschillende experts, waaronder de belangrijkste Egyptoloog van het Ramses-tijdperk, Kenneth A. Kitchen, die beweert dat de afwezigheid van anachronisme en de beschrijvende details en nauwkeurigheid aantonen dat het werk alleen tegelijkertijd had kunnen worden gecomponeerd. James K. Hoffmeier is een andere zeer gerespecteerde egyptoloog die heeft gepubliceerd ter ondersteuning van een gelijktijdige lezing. Verschillende academici hebben zelfs beweerd dat wetenschappers zich alleen aan dit paradigma vastklampen vanwege de macht die het biedt.

De joodse traditie van het mozaïsche auteurschap was aan de andere kant de universele consensus van zowel joden als christenen tot de late 17e eeuw. De joodse traditie is een ononderbroken ketting, en het was altijd openbare kennis van een grote massa mensen – die uiterst moeilijk te vervormen is. Omdat alle alternatieve hypothesen slechts speculatief zijn, is het logisch om vast te houden aan of terug te vallen op de traditie.

Wie schreef de rest van de boeken van de Thora?

Hoe zit het met de resterende boeken van de Tenach die ook Thora worden genoemd? Hier is een lijst van hun auteurs volgens de Talmoed: 34

  • Joshua: Joshua, voltooid door Pinchas.
  • Rechters en Ruth: Samuel
  • Samuel: Samuel, voltooid door Gad de ziener en Nathan de profeet.
  • Psalmen: David, die zijn eigen liederen verzamelt, evenals die van tien oudsten: Adam, Melchizedek, Abraham, Mosjé, Heiman, Yedutun, Asaf en drie zonen van Korach.
  • Job: Mosjé
  • Koningen: Jeremiah
  • Jeremiah, Klaagliederen (Eicha): Jeremiah.
  • Jesaja: getranscribeerd en bewaard door Hizkia en zijn collega’s.
  • Spreuken, Hooglied, Prediker (Kohelet): gecomponeerd door Salomo, getranscribeerd en bewaard door Hizkia en zijn collega’s.
  • Ezechiël, de twaalf profeten, Daniël en de boekrol van Esther: de leden van de Grote Vergadering (tijdens de ballingschap in Babylon).
  • Boek van Ezra en Kronieken: Ezra, voltooid door Nehemia.

Kunnen mensen meer Thora creëren?

We zeiden hierboven dat Torah constant wordt gecreëerd door haar studenten. Maar hoe zou dit kunnen, als de Torah een goddelijke instructie is?
Een eenvoudig antwoord is dat de Torah algemene principes biedt, en het is aan ons om erachter te komen hoe die principes van toepassing zijn in nieuwe situaties wanneer ze zich voordoen.
Bij het voortschrijden van technologie ontstaan ​​bijvoorbeeld vragen.
De Thora zegt: “U zult op geen enkele van uw verblijfplaatsen een vuur aansteken op de dag van Shabbat”. Omvat dat het draaien van de contactsleutel op een auto met fossiele brandstoffen? (Consensus: Ja) En bij een hybride of electrische auto? (Consensus: Nee)

Hoe zit het met het omzetten van een elektrische schakelaar? (Consensus: waarschijnlijk niet, maar om andere redenen nog steeds verboden.)

Of de kooldraad in een gloeilamp opwarmen, zodat hij gloeit? (Consensus: Verboden door twee meningen – de ene is een vuur, de andere dat het verwarmen van metaal tot het gloeit wordt beschouwd als koken.)
Kunnen we elektrische apparaten zonder onze tussenkomst voor ons op Shabbat blijven laten werken? (Consensus: onder de juiste omstandigheden, ja.)
Ook in de medische ethiek, terwijl er zich bijna dagelijks nieuwe situaties voordoen, worden Torah-precedenten gedolven om begeleiding en duidelijkheid te bieden.

Evenzo, wanneer de Torah ons een verhaal vertelt om een ​​les te leren. In elke generatie moeten we bepalen wat de relevante les is voor die tijden.
Maar hoe noemen we die toepassingen zelf; Torah? Het lijkt erop dat ze onze eigen wijsheid zijn en geen goddelijke wijsheid.

Een antwoord is te vinden in de Thora zelf. Mosjé beschrijft de gebeurtenis van HaShem die op de berg Sinaï sprak met deze woorden: “Er was een geweldige stem en die is nooit gestopt.”
De laatste woorden van dat vers – v’lo yasaf – zijn niet alleen dubbelzinnig, maar bevatten twee tegengestelde betekenissen. Ze kunnen betekenen: “en het is nooit gestopt”, maar ze kunnen ook betekenen: “en het is nooit teruggekomen”
Beide zijn waar. De Midrash39 legt uit:

Rabbi Yitzchak zei:

Wat de profeten ook bestemd kregen om te profeteren in elke generatie, ze ontvingen het vanaf de berg Sinaï. Want dat is wat Mosjé tegen Israël zei: “Voor degenen die hier vandaag bij ons staan ​​… en degenen die vandaag niet hier bij ons zijn”.

Hij zei niet: “Degenen die hier vandaag niet bij ons staan”, maar alleen “degenen die vandaag niet bij ons zijn”. Dat komt omdat hij sprak over de zielen die bestemd waren om nog te worden geschapen, maar die nog geen inhoud hadden. Hiervan kon niet worden gezegd dat zij stonden, maar ook zij ontvingen elk wat hun toebehoorde. Dus in verleden, heden en toekomende tijd.

Dus er wordt ook gezegd: “De last van het woord van HaShem in de hand van Maleachi”. Niet ‘in de dagen van Maleachi’, maar ‘in de hand van Maleachi’. Want de profetie was al in zijn hand van de gebeurtenis van de berg Sinaï. Het was alleen dat het hem niet was toegestaan ​​te profeteren tot het er de tijd voor was.
Hetzelfde wordt gezegd over Jesaja: “Vanaf de dag en vanaf het moment dat het was, was ik er.”
Jesaja zei dat vanaf de dag dat de Torah op de Sinaï werd gegeven, ik daar was en daar ontving ik deze profetie. Het is alleen dat “en nu heeft HaShem, God, mij en zijn geest gezonden”. Dit betekent dat ik tot nu toe geen toestemming kreeg om te profeteren.

Het waren niet alleen de profeten die hun profetie vanaf de Sinaï ontvingen, maar ook alle wijzen die in elke generatie opkwamen. Iedereen ontving dat wat van hem was uit de Sinaï.
Zo staat er: “Al deze dingen sprak HaShem tot heel uw gemeente, een geweldige stem die nooit eindigt”.

In elke generatie, op elke plaats waar Thora wordt bestudeerd, komt de Sinaï steeds weer voor, en opnieuw, en bij elke nieuwe ontdekking, elke flits van wijsheid en inzicht die nooit eerder bekend was. Elk is een ontvouwing van diezelfde stem, elk als nodig voor die tijd en plaats.

Je zou kunnen zeggen dat het zaad van de Thora was geplant met de ervaring in Sinaï, vastgelegd in de vijf boeken van Mosjé, maar dat de stem van de Sinaï in elke generatie werd en wordt gehoord als studenten van de Thora het DNA van dat zaad ontvouwen en nieuwe betekenissen ontdekken die altijd bedoeld waren, en nieuwe toepassingen die altijd slapend waren geweest.

Toch is er een onheilspellende waarschuwing aan deze onderneming. De Zohar waarschuwt dat iemand die iets zegt Torah is terwijl het niet is, een afgod heeft gemaakt. Dat is logisch als je bedenkt dat Torah goddelijke wijsheid is. Net zoals het maken van een idool en beweren dat het het beeld van HaShem is, een gevaarlijke leugen is, zo is ook het spreken van je eigen ideeën en ze Torah noemen een gevaarlijke leugen.

Dat is de reden waarom rabbijn Moshe Cordovero onderwees: “Wanneer je met je intellect begint en analyseert zodat je het kunt begrijpen, moet je ervoor zorgen dat je het idee opvat en uitlegt in het kader van de traditie van de rabbijnen en hun korte woorden. De oorspronkelijke ideeën moeten worden opgenomen in dat wat je hebt opgedaan, of het nu veel of weinig is.”

Dus ja, het is gevaarlijk – maar het is een noodzaak. Je hebt Torah niet echt geleerd totdat je nieuwe verklaringen, betekenissen en toepassingen van jezelf kunt onderscheiden.
Zoals de Talmoed vertelt:
Het gebeurde dat Rabbi Jochanan ben Beroka en Rabbi Elazar ben Chisma hun leraar Rabbi Jehoshua in Peki’in gingen begroeten.
Hij zei tegen hen: “Welke innovaties zijn er in je studiezaal opgekomen?”
Zijn studenten antwoordden: “Wij zijn uw studenten en wij drinken uit uw wateren!”
Hij zei tegen hen: “Toch kan er geen huis van Torah-studie zijn zonder innovatie.”
Inderdaad, de grote kabbalist, rabbijn Yitzchak Luria, leerde dat elke joodse ziel die naar deze wereld komt, in staat is om in Thora te innoveren en dit moet doen omwille van haar eigen vervulling.
Originaliteit en innovatie zijn cruciale elementen voor de Thora-studie – zolang de taak met angst en ontzag wordt benaderd, want het is tenslotte een goddelijke taak.

Torah versus wijsheid

Als ze je vertellen dat er wijsheid is onder andere mensen, geloof ze dan.
Als ze je vertellen dat er Thora is onder andere volken, geloof ze dan niet

Het lijkt erop dat de Thora verschilt van wat we gewoonlijk wijsheid noemen. Zelfs de term ‘goddelijke wijsheid’ is onvoldoende.

Ons universum is tenslotte samengesteld uit goddelijke wijsheid – maar Torah is meer dan het universum. Onze omgeving, ons lichaam, en zelfs de psyche waarmee we dit allemaal waarnemen, zijn allemaal van een ondoorgrondelijk ontwerp. “Hoe wonderbaarlijk zijn uw werken, o God,”verklaart de psalmist. “U hebt ze allemaal met wijsheid gemaakt!” De openingswoorden van de Thora, “In begin schiep God …” worden in de Targum van Jeruzalem weergegeven als “met wijsheid schiep God.”

De rabbijnen van de Talmoed hebben ons zelfs geleerd dat de Torah de blauwdruk van het universum is:
Zoals de wereld werkt, wanneer een sterfelijke koning voor zichzelf een paleis bouwt, bouwt hij het niet uit zichzelf. In plaats daarvan bouwt hij volgens het advies van een architect. Wat de architect betreft, hij vertrouwt ook niet alleen op zijn geest, maar hij heeft schetsen en werkbladen om te weten hoe de kamers moeten worden gebouwd en hoe de deuropeningen moeten worden gebouwd. Zo ook, de Heilige, gezegend zij Hij, keek in de Torah en schiep de wereld.

Toch zijn de wetten van Thora iets dat verder gaat dan de natuurwetten.

Dus wat is het verschil tussen wijsheid en Thora? Het onderscheid is eenvoudig – tussen wat is en wat zou moeten zijn: wijsheid vertelt je alles wat de Schepper heeft geschapen en alles wat daaruit zou kunnen voortvloeien. Torah vertelt je wat de Schepper van zijn schepping verlangt, en hoe het zal worden bereikt.

Wijsheid vertelt je bijvoorbeeld dat hoe je anderen behandelt, ongetwijfeld bij je terugkomt. Het is aan jou om te beslissen of je dat terug wilt laten komen of niet.

Wijsheid vertelt je dat het vasthouden aan eigendommen die niet van jou zijn misschien geen goed idee is – niet voor jou noch voor de mensen om je heen. Maar het is aan u om te beslissen of u al dan niet de gevolgen wil ondervinden omwille van de onmiddellijke voordelen.

Torah daarentegen informeert niet alleen; het instrueert. De Thora is HaShem, die het universum schept en op elk moment het bestaan ​​in stand houdt en zegt: “Of je het nu begrijpt of niet, of je jezelf kunt rechtvaardigen of niet, steel niet”. Dat gaat een stap verder dan wijsheid.

Inderdaad, in veel gevallen zal de Torah je instrueren om iets te doen dat je begrip te boven gaat. Ook hier luister je – niet alleen omdat je wijs genoeg bent om te weten dat de instructies van Degene die hemel en aarde schiep, niet altijd in je begrip zullen passen, maar ook omdat dit tenslotte instructies zijn van de Schepper van hemel en aarde.

Dit is ook wat Rabbi Shimon ben Lakish bedoelde toen hij leerde dat ‘de Torah tweeduizend jaar voorafging aan de schepping van de wereld’. Uiteraard had hij geen chronologische tijd kunnen bedoelen, omdat tijd ook een schepping is. De betekenis is eerder ontologisch. De Torah biedt een hogere context die niet van de wereld zelf kan worden gekend, een context van betekenis en doel.

Is de Thora alleen voor joden?

Hoewel de Thora een verbond is tussen God en het joodse volk, bevat het ook de wijsheid en begeleiding voor elke persoon, joods of anderszins.
Thora komt niet om onderscheid uit te wissen, maar om harmonie te creëren tussen individuen en tussen naties in een tijd die door de profeten is voorspeld. Het is de bedoeling dat de Thora de hele wereld beïnvloedt, de waardigheid van de hele mensheid verhoogt en ons allemaal in een partnerschap brengt onder en met een enkele Schepper.
Een oude traditie van de mondelinge Thora, waarnaar wordt verwezen in de tekst van Genesis, vertelt dat HaShem zeven geboden gaf aan de hele mensheid – zes aan Adam en nog een aan Noach. Deze worden soms de Noachidische-wetten of het Noachidische-verbond genoemd.
Het Joodse volk werd op de Sinaï opgedragen om andere volkeren te beïnvloeden om deze fundamentele beginselen van menselijk fatsoen te behouden.
De discipelen van Yeshua stellen dat dit het uitgangspunt is waarmee te beginnen om de gehele Torah eigen te maken op elke Shabbat in de synagoge van elke stad.
De Talmoed stelt dat elk mens die volgens deze wetten leeft, als rechtvaardig wordt beschouwd en een aandeel in de toekomende wereld heeft.

Waarom Torah leren?

Wanneer je jezelf onderdompelt in Torah, is je doel niet om informatie te verzamelen, maar om je geest in de geest van de Schepper te steken. Shaul zegt hierover: “Wordt vernieuwd in de geest van uw denken”. Op een vriendelijke manier denken. Om een ​​idee te krijgen hoe de Schepper van het Universum zich verhoudt tot Zijn creaties. Het is het delen van geest, totdat dezelfde voorkeuren en verlangens ademen in jullie twee. Zijn gedachten zijn jouw gedachten en jouw gedachten zijn van Hem. Er is geen vergelijkbare vereniging te vinden in enige andere wijsheid.

Zoals eerder uitgelegd, is de manier waarop je Thora begrijpt, zelf de goddelijke wijsheid.
Maar de belangrijkste reden om Torah te bestuderen is om de instructies op te volgen, zoals Rabbi Yochanan heeft gezegd: “Iemand die leert en niet vervult, was beter af als hij nooit naar deze wereld was gekomen.” Aan de andere kant antwoordt Rabbi Acha , “Iemand die leert om zijn leren in actie te brengen, verdient verdienste om goddelijke openbaring te ontvangen”.

Hij leert dit van Joshua, die tegen de mensen zei: “Laat dit boek van de Thora niet ophouden van je lippen, maar reciteer het dag en nacht, zodat je getrouw alles kunt onderhouden wat erin staat. Alleen dan zult u slagen in uw ondernemingen en alleen dan zult u succesvol zijn.”

En daarom vragen we in onze dagelijkse gebeden dat we een hart moeten krijgen ‘om te leren en te onderwijzen, te doen en te houden’.

Hoe Torah te leren

Een paar Bijbelverhalen lezen en naar de rabbijn staren voor de duur van een les, dat doet het niet. Elke discipline heeft niet alleen zijn inhoud, maar ook zijn aanpak. Naast de traditie van Thora komen de methoden waarmee het wordt geleerd. Hier zijn enkele belangrijke punten:

Lees hardop en houd vast wat je leert.

Bruria was een vrouwelijke Torah-geleerde in de Romeinse tijd. Ze zou meer van de mondelinge Thora hebben onthouden dan wie dan ook in haar generatie. Een anekdote van de Talmoed geeft ons een hint van haar geheim:
Bruria kwam een ​​bepaalde student tegen die zijn studie fluisterde in plaats van zijn stem te verheffen. Ze schopte hem en zei tegen hem: “Staat er niet geschreven: ‘In alle dingen geordend en veilig?!’
Dat betekent dat als de Torah in al je 248 ledematen wordt uiteengezet – wat betekent dat je je hele lichaam oefent in het bestuderen van het – zal het veilig zijn. En zo niet, dan is het niet veilig”.
Met andere woorden: verhef je stem!
De Talmoed vervolgt dat Rabbi Eliezer een student had die rustig zou studeren, en na drie jaar vergat hij zijn studie.

Bekijk, beoordeel en zing terwijl je dat doet.

De wijzen hadden sterke woorden voor degenen die alles maar één keer leren. Rabbi Yehoshua ben Korcha heeft gezegd: “Iedereen die Torah bestudeert en niet beoordeelt, is vergelijkbaar met een persoon die zaait en niet oogst.”
De Thora, die Rabbi Akiva heeft geleerd, is bedoeld om te worden geleerd alsof het een lied is. Je zingt een lied steeds opnieuw.
In werkelijkheid heeft elke Tanach helemaal cantillatietekens. Wat betreft Talmud en andere studies, de traditionele manier om ze allemaal te leren, is met een zangstem die het heen en weer, opkomen en dalen van uitspraken en argumenten, vragen en oplossingen uitdrukt. Het lied helpt bij alle facetten van leren – retentie, cognitie en vooral plezier.

Stel goede vragen.

“De timide leert niet”, leerde Hillel de Oude. Waarom? Omdat leren begint wanneer je een vraag stelt.
Rabbi Cardoso stelt: “Joodse wet is rebellie”.
Inderdaad, het paradigma van de joodse opvoeding, het Pascha Haggadah, begint door te proberen een vraag uit de kinderen te ontlokken.
Wat heeft het zonder vraag voor zin om een ​​antwoord te geven? Waarom zou je proberen informatie in een geest te stoppen die niet zoekt?

Een standaarduitval in de Torah-leerwereld is om je gesprekspartner als een am ha’aretz te roepen. Als hij een am ha’aretz is, heeft het geen zin om naar zijn woorden te luisteren, zijn uitspraken te overwegen of zelfs ruzie met hem te maken.
Wat is een am ha’aretz? Een persoon die de hele Tanach en Mishna heeft onthouden en alles begrijpt wat hij heeft geleerd. Een persoon vol kennis – maar geen eigen redenering. Een persoon die alle antwoorden kan geven, maar geen vragen stelt.
Dat is echt alles waar Talmud-onderzoek over gaat – leren om te redeneren voor jezelf, het ene van het andere af te leiden, de voor- en nadelen van een nieuw idee te zien, en – vooral – weten hoe je een goede vraag moet stellen.
Als je eenmaal merkt dat je dezelfde vragen stelt als de grote commentatoren over Tanach en rabbijnen van de Talmoed, dan weet je dat je Torah leert.

Leer samen met een vriend.

Dit is misschien het heetste geheim van het Joodse onderwijs: twee hoofden zijn beter dan één – vooral als ze ruzie met elkaar hebben. En dus is de optimale studiemethode in de Thora-wereld met een partner – en bij voorkeur een die het niet met je eens is.
Dat paar hoofden die samen over een tekst gaan, wordt een chavruta genoemd.
Het begon allemaal met Mozes en Aaron, de oorspronkelijke Torah-geleerden.
De Misjna somt tientallen chavruta’s op, waaronder de grootste experts en autoriteiten in de Joodse wet. Hun botsingen en debatten zijn het vlees van het grootste deel van de Talmoed, en het is door de studie van die argumenten dat men een Torah-geleerde wordt.

Dat is het belangrijkste voordeel van een chavruta: als je alleen studeert, zie je meestal maar één kant van de afbeelding. Wanneer u met een ander studeert, neemt ieder van u een kant. Ieder van jullie onderzoekt, breidt uit en verdedigt zijn grond aan die zijde. En als je in staat bent om ruzie te maken tijdens het luisteren en luistert terwijl je ruzie maakt – zoals elke zoeker naar de waarheid moet kunnen doen – kom je uit het debat met een enorm verdiept en verbreed zicht op het terrein.

Rabbi Jochanan en Rabbi Shimon ben Lakish waren zo’n grote chavruta. Toen Rabbi Shimon stierf, weigerde Rabbi Jochanan getroost te worden. De wijzen stuurden Rabbi Elazar ben Pedat om de plaats van Rabbi Shimon in te nemen.
De Talmoed gaat verder:
Rabbi Elazar ben Pedat ging heen en ging voor Rabbi Joanan zitten. Met betrekking tot elke kwestie die Rabbi Joanan zou zeggen, zou Rabbi Elazar ben Pedat tegen hem zeggen: Er is een uitspraak die in een baraita wordt onderwezen die uw mening ondersteunt.
Rabbi Joanan zei tegen hem: Ben je vergelijkbaar met Ben Lakish? In mijn gesprekken met de Ben Lakish, wanneer ik een zaak zou verklaren, zou hij vierentwintig moeilijkheden tegen me opwerpen in een poging mijn claim te weerleggen, en ik zou hem antwoorden met vierentwintig antwoorden, en de wet op zichzelf zou worden verbreed en verduidelijkt.
En toch zegt u tegen mij: “Er is een uitspraak die in een baraita wordt onderwezen en die uw mening ondersteunt.” Weet ik dan dat wat ik zeg goed is?

Leer Thora in een Yeshiva.

Als je zelf een paar weken vrij kunt nemen van werk of school, breng ze dan door in een yeshiva. Als je de tijd niet kunt nemen, neem die dan toch. Zoals Hillel de Oude zei: “Zeg niet: ‘Als ik de vrije tijd heb, zal ik het leren’. Omdat u misschien nooit de tijd zult hebben.”
Een paar weken, een paar maanden of zelfs een jaar of zo in yeshiva zal waarschijnlijk de beste investering zijn die je ooit zult doen. Je wordt ondergedompeld in een omgeving van levendig debat, snelle vragen van leraren en een levende geest van tijdloze Thora.

De openbaring op de berg Sinaï

De voorbereidingen

Op Rosh Chodesh Sivan, de eerste dag van de derde maand na de uittocht uit Egypte, bereikten de kinderen van Israël de woestijn van Sinaï en sloegen hun kamp op nabij de berg. Tijdens de paar weken van reizen in de woestijn onder goddelijke bescherming, met dagelijkse wonderen, zoals het manna en de vogels, de wonderbaarlijke zoetheid van het water, de nederlaag van Amalek en de oversteek van de Rode Zee, was het Joodse volk zich meer en meer bewust geworden van HaShem. Hun geloof groeide en werd met de dag intenser, totdat ze een standaard van heiligheid, solidariteit en eenheid bereikten, die nooit eerder of later door een andere natie werd bereikt.

Mosjé klom op de berg Sinaï en HaShem sprak tot hem de volgende woorden (Exodus 19: 3-6): “Zo zult u tot het huis van Jacob zeggen en de zonen van Israël vertellen. U hebt gezien wat ik de Egyptenaren heb gedaan, en [hoe] ik je droeg op de vleugels van een arend, en ik je tot Mij bracht, en nu, als je Mij gehoorzaamt en Mijn verbond onderhoudt, zul je voor Mij een schat zijn uit alle volken, want de mijne is de hele aarde. En gij zult Mij een koninkrijk van vorsten en een heilige natie zijn”.

Mosjé keerde terug van de Sinaï en riep de oudsten van het volk en legde al deze woorden van HaShem voor hen. Unaniem, met één stem en één mening, antwoordden de mensen: Naaseh Venishma – “Alles wat HaShem heeft gezegd, zullen we doen”.

Zo accepteerden ze de Torah zonder meer, met al zijn voorschriften, en vroegen zelfs niet om een ​​gedetailleerde opsomming van de verplichtingen en plichten die het inhield. Toen Israël zijn gretigheid om de Thora te ontvangen had uitgesproken, sprak HaShem opnieuw tot Mosjé (Exodus: 20:17): “Ga naar het volk en bereid hen vandaag en morgen, en zij zullen hun kleding wassen. En zij zullen voorbereid zijn op de derde dag, want op de derde dag zal de Eeuwige voor de ogen van alle mensen op de berg Sinaï afdalen en u zult grenzen stellen aan de mensen rondom, zeggende: Pas op voor het beklimmen van de berg of het aanraken van de rand ervan, wie dan ook de berg raakt zal zeker ter dood worden gebracht. Geen hand zal het aanraken, want hij zal worden gestenigd of neergeworpen; of het nu een mens of een dier is, hij zal niet leven”.

De openbaring over de Sinaï

De dageraad van de derde dag brak aan te midden van donder en bliksem die de lucht vulden. Zware wolken hingen over de berg en het gestaag groeiende geluid van de Sjofar deed de mensen rillen en beven van angst. Mozes leidde de kinderen van Israël het kamp uit en plaatste hen aan de voet van de berg Sinaï, die helemaal bedekt was met rook en die beefde, want God was erop neergedaald in vuur.

De tien Geboden

Het blazen van de Sjofar werd luider en luider, maar plotseling stopten alle geluiden en volgde een absolute stilte; en toen verkondigde HaShem de tien geboden als volgt:

  1. “Ik ben de Eeuwige, uw God, die u uit het land Egypte heeft weggenomen, uit het slavenhuis. 
  1. Je zult de goden van anderen niet in Mijn aanwezigheid hebben. U zult voor uzelf geen gesneden beeld of enige gelijkenis maken die zich in de hemel daarboven bevindt, die zich op de aarde beneden bevindt, of die zich in het water onder de aarde bevindt. U zult zich niet voor hen neerwerpen noch hen aanbidden, want Ik, de Eeuwige, uw God, ben een naijverige God, die de ongerechtigheid van de vaders bezoekt over de zonen, over de derde en de vierde generatie van degenen die Mij haten, en [Ik] verricht liefdevolle vriendelijkheid voor duizenden [van generaties], voor degenen die van Mij houden en voor degenen die Mijn geboden onderhouden. 
  1. U zult de naam van de Eeuwige, uw God, niet ijdel gebruiken, want de Eeuwige zal niemand schuldeloos houden die zijn naam ijdel gebruikt. 
  1. Denk aan de Shabbat om deze te heiligen. Zes dagen kunt u werken en al uw arbeid verrichten, maar de zevende dag is een Shabbat voor de Eeuwige, uw God; u zult geen arbeid verrichten, noch u, uw zoon, uw dochter, uw knecht, uw dienstmaagd, uw vee, noch uw vreemdeling die in uw steden is. Want [in] zes dagen heeft de Eeuwige de hemel en de aarde gemaakt, de zee en alles wat daarin is, en Hij rustte op de zevende dag. Daarom zegende de Eeuwige de Shabbat en heiligde deze. 
  1. Eer uw vader en uw moeder, zodat uw dagen worden verlengd op het land dat de Eeuwige, uw God, u geeft. 
  1. Je zult niet moorden. 
  1. U zult geen overspel plegen. 
  1. Je zult niet stelen. 
  1. Je zult geen valse getuigenis afleggen tegen je naaste. 
  1. Je zult het huis van je buurman niet begeren. Je zult niet begeren de vrouw van je buurman, zijn knecht, zijn dienstmaagd, zijn os, zijn ezel of wat dan ook van je buurman is.”

Mosjé ontvangt de Thora

Het hele volk hoorde de woorden van HaShem en ze werden bang.
Ze smeekten Mosjé om de bemiddelaar te zijn tussen HaShem en hen, want als HaShem zelf zou blijven doorgaan met het geven van de hele Thora, zouden ze zeker sterven.
Mosjé zei dat ze niet bang moesten zijn, want HaShem had zich aan hen geopenbaard zodat ze Hem zouden vrezen en niet zondigen.
Toen vroeg HaShem Mosjé om de berg te beklimmen; want alleen hij kon in de aanwezigheid van HaShem staan.
Daar moest Mosjé de twee tabletten ontvangen die de Tien Geboden bevatten, en de hele Thora, om het aan de kinderen van Israël te onderwijzen. Mosjé ging de berg op en bleef daar veertig dagen en veertig nachten, zonder voedsel of slaap, want hij was geworden als een engel.
Gedurende deze tijd openbaarde HaShem aan Mosjé de hele Thora, met al zijn wetten en de interpretaties daarvan.
Ten slotte gaf HaShem Mosjé de twee stenen tafelen van getuigenis, die de tien geboden bevatten, geschreven door HaShem.